L’Afrique en général et le Cameroun en particulier est confronté à une pléthore de défis sociétaux imbriqués. Sans prétention d’être exhaustif, on a les changements climatiques, l’érosion de la biodiversité, l’insécurité alimentaire et nutritionnelle, la crise économique, l’insécurité énergétique, l’insécurité hydrique, etc. Par ailleurs, on assiste à la dégradation des terres et sols, qui jouent pourtant un rôle indispensable pour le maintien de la vie sur notre planète et dans la relation des sociétés à leurs milieux. L’environnement naturel en général subit de nombreuses agressions (sécheresse, pollution, destruction des habitats et surexploitation) qui sont autant de causes de perte de la biodiversité.

Face à ces multiples défis, les savoirs locaux constituent un aspect important de la solution tel qu’il ressort dans bon nombre accords internationaux et conventions internationales. Ils peuvent servir de leviers pour sauver nos sociétés de la famine, des conflits, de l’érosion de la biodiversité, de la pollution, des maladies, affronter les changements climatiques et bien d’autres défis sociétaux du présent et du futur. Toutefois, malgré leur richesse et leur valeur, de nombreux savoirs locaux sont en voie d’extinction. Divers facteurs sont avancés dans la littérature scientifique pour expliquer ce phénomène d’extinction. Sans prétention d’être exhaustive, on peut citer l’injustice cognitive à laquelle fait face ces savoirs. En effet, dans nombre de discours scientifiques, les savoirs locaux n’entrent pas dans le cadre normatif de la science conventionnelle (objectivité, universalité, vérité) qui les considère comme relevant de simples croyances, du mysticisme, du folklore ou du sens commun. Cette interprétation est renforcée par le caractère secret de plusieurs de ces savoirs qui sont détenus par une certaine catégorie de personnes qui ne les partagent que lors des rites initiatiques ou autres cérémonies[1].

En outre, avec le contexte d’impérialisme, de domination culturelle, de libéralisation des échanges économiques et de rétrécissement du monde à travers les circuits de la mondialisation, les savoirs locaux jadis considérés dans leur déploiement comme des références, ont été bousculés avec la pénétration des puissances impérialistes djihadistes et occidentales entre le XIX^e et le XX^e siècle. Ces savoirs locaux ont été confrontés aux schèmes idéologiques et culturels « importés » des djihadistes et des occidentaux (portugais, allemands, français et britanniques) à travers les échanges sociaux, culturels, économiques et politiques. Dans ce contexte, ils seront pour certains, mis en hibernation, pour laisser place aux « modèles voyageurs »[2]. Cette léthargie qui coïncide avec cette ambition de faire prévaloir l’hégémonie du commandement et de la culture occidentale sur les savoirs locaux s’est illustrée à travers le culte de la mission civilisatrice, les politiques d’ingénierie sociale ou de développement, les politiques de coopération ou l’aide au développement. Elle va même perdurer jusqu’au moment des indépendances à travers les approches condescendantes et hégémoniques du développement adossées au capitalisme et à la mondialisation[1]. Par ailleurs, il n’existe pas de véritables systèmes de transmission des savoirs locaux dans un pays comme le Cameroun, contrairement en Amérique du Sud, ou par exemple le Népal en Asie du Sud Est où certaines populations forestières ont mis en place des systèmes de transmission de leurs savoirs qui rencontrent les nouveaux standards et les aspirations des jeunes générations[2]. Face à ces défis, l’avènement des NTIC et d’Internet se présente comme un moyen très efficace de préserver et de partager les savoirs locaux avec un public plus large[3].

[1] Latouche Serges, L’occidentalisation du monde : essai sur la signification, la portée et les limites de l’uniformisation planétaire, Paris, La Découverte, 1989 ;   Latouche Serges, Survivre au développement. De la décolonisation de l’imaginaire économique à la construction d’une société alternative, Paris, Mille et une nuit, 2004 ; Ela Jean-Marc, Innovations sociales et renaissance de l’Afrique Noire : les défis du « monde d’en bas », Paris, L’Harmattan, 1998.

[2]Parmi ces initiatives, l’Université des peuples autochtones, au Guatemala, apparaît innovante. Cette université, situé dans les montagnes du pays Maya, s’adresse à des jeunes diplômés de la communauté qui n’ont pas trouvé de travail en ville. Elle dispense son enseignement hors campus, directement dans les jardins et dans la forêt. Les professeurs sont les anciens de la communauté. Les jeunes apprennent « en situation », c’est-à-dire en produisant, et leur production est valorisée sur place à travers des méthodes « modernes » de transformation et de marketing. L’université délivre aux jeunes étudiants de la communauté des diplômes, reconnus par une université publique, qui portent la mention « savoirs naturalistes locaux » comme spécialisation d’apprentissage Michon, Geneviève. “9. Les savoirs locaux en question”. Habiter la forêt tropicale au XXIe siècle, edited by Geneviève Michon et al., IRD Éditions, 2019.

[3]Aujourd’hui, les initiatives de numérisation des savoirs africains, tant pour des besoins mémoriels que scientifiques, se développent partout en Afrique et des applications technologiques sont développées pour permettre une meilleure considération de la culture et des traditions des peuples d’Afrique subsaharienne. Voir : Dibounje Madiba, Marie Sophie. 2016. « Réhabilitation de la fierté de l’Afrique subsaharienne par la valorisation numérique des savoirs et patrimoniaux : quelques initiatives ». In Justice cognitive, libre accès et savoirs locaux. Pour une science ouverte juste, au service du développement local durable, sous la direction de Florence Piron, Samuel Regulus et Marie Sophie Dibounje Madiba. Québec, Éditions science et bien commun.